희년이란 무엇이며 가톨릭은 왜 2025년에 희년을 기념할까?

가톨릭 신자들에게 희년으로 기념될 2025년이 빠르게 다가오고 있다. 이 기간은 어떻게 계산되며, 가톨릭 전통만의 독특한 점은 무엇일까?

가톨릭 버전의 희년은 “용서와 화해의 특별한 해로, 사람들이 하느님, 서로, 그리고 모든 피조물과의 관계를 더욱 깊게 하도록 초대받는 해”라고 킬랄로 주교인 핀탄 모나한은 설명한다.

물론 희년의 개념은 가톨릭 교회 고유의 것이 아니라 하느님께서 이스라엘에게 주신 명령에서 그 근원을 찾을 수 있다.

희년에 대한 지침은 토라, 특히 레위기 25장 8~17절에 명시되어 있다. 하나님께서는 이스라엘에게 49년을 세고 일곱째 달 열째 날, 즉 유대력으로 티스레이에 해당하는 날에 온 땅에 숫양의 뿔(희년을 뜻하는 히브리어 '요벨'이라고도 함)을 불어야 한다고 말씀하신다. 이 날은 유대인 공동체의 성경적 '속죄일'인 욤 키푸르(Yom Kippur)이다.

그리고 그 다음 해인 50년째 되는 해를 하나님께 봉헌한다: “너희는 50년을 봉헌하고 온 땅의 모든 주민에게 자유를 선포하라. 그 해는 너희에게 희년이 될 것이며, 너희 각자는 자기 소유로 돌아가고, 너희 각자는 자기 씨족에게로 돌아갈 것이다."(레위기 25:10).

희년은 거룩한 해로 간주되며 이 기간에는 농사를 짓는 것이 금지된다. 7년마다 안식년을 맞아 땅을 쉬게 하는 슈미타 해와 마찬가지로, 희년은 슈미타 해보다 7배나 더 거룩하고 훨씬 더 큰 성역으로 여겨진다. 여기에는 빚이 탕감되고 노예가 해방되며 모든 땅이 원래 주인에게 돌아가는 등 강력한 사회적, 경제적 재설정이 포함된다.

23절과 24절이 핵심이다. “그 땅은 영원히 팔지 않을 것이니, 그 땅은 내 것이기 때문이다. 너희는 나와 함께 나그네와 거류민이기 때문이다. 그리고 너희가 소유한 모든 땅에서 너희는 그 땅을 되찾을 수 있을 것이다.”

이는 레위기 27장 24절에도 반복되어 있는데, “희년이 되면 그 밭은 그 땅을 사들인 자, 그 땅이 소유로 속한 자에게 돌아갈 것이다”라고 되어 있다.

땅은 주님의 것이며 우리는 단지 그 땅에 머무는 사람일 뿐이다. 이것이 희년의 핵심 원칙이다. 희년은 많은 사람들이 쉽게 빠지는 탐욕과 물질주의에 대한 강력한 해독제이다.

희년은 국가의 부가 소수에 의해 독점되는 것을 막기 위한 근본적인 평등 제도이지만, 제대로 시행된 적은 거의 없다. 사실 하나님께서는 바벨론 유배의 이유를 희년은 고사하고, 이스라엘이 안식년(쉬타년)의 지시조차 이행하지 않았기 때문이라고 말씀하신다.

역대하 36:21에 따르면 유배는 “그 땅이 안식일을 누릴 때까지 예레미야의 입을 통해 여호와의 말씀을 성취하기 위함이었다”고 한다. 황폐한 채로 있는 날 내내 안식일을 지켜 칠십 년을 채웠다."라고 기록되어 있다.

땅을 경작하고 씨를 뿌리고 추수해야 할 필요성을 거부하는 것은 인간의 노동이 없는 상황에서 하나님께서 공급해 주실 것을 믿는 특별한 믿음을 요구한다. 그렇다면 희년은 급진적인 축복을 받을 수 있는 더 큰 기회이지만, 더 급진적인 믿음이 필요하다.

아마도 성서의 희년을 실제로 실행하는 데 따르는 큰 현실적 어려움 때문에 희년은 거의 쓸모없을 정도로 재해석되고 영적으로 변질되어 버렸을 것이다. 오늘날 랍비들은 오랜 유배 생활로 인해 월과 연도를 세는 것이 복잡해지고 논쟁의 여지가 많아져 어느 해가 희년인지 합의하기조차 어렵다고 한다.

1917년, 1967년, 2017년이 모두 이 땅의 자유와 관련된 중요한 발전이 있었던 희년이라는 주장이 제기되고 있다. 하지만 성경에서 말하는 진정한 희년의 다음 해가 언제가 될지 확실하게 말하기는 어렵다.

희년의 일반적인 개념에 대한 이러한 배경을 고려할 때, 가톨릭 신자들은 왜 2025년에 희년이 올 것이라고 확신하는 것일까?

성경의 희년은 50년마다 발생하지만 가톨릭 교회는 그 개념과 기간을 완전히 새롭게 재창조했다. 바티칸의 희년 2025 웹사이트에 따르면 최초의 가톨릭 희년은 그레고리력에 따라 100년마다 열리는 것으로 지정되었으며, 이후 교황 보니페이스 8세가 “희년 기념행사의 빈도를 100년마다로 고정”시켰다고 한다.

이어지는 설명에 따르면, “로마 시민들의 교황 클레멘트 6세(1342년)에 대한 탄원에 따라 그 빈도는 50년마다로 줄었습니다.” 그 후 희년 사이의 간격은 예수님이 십자가에 못 박히신 나이를 강조하여 33년으로 단축되었고, 이후 25년으로 더 단축되었다.

오늘날 가톨릭은 25년마다 희년을 맞이하는데, 이는 성경의 명령과는 상당히 다른 그레고리력의 둥근 숫자와 일치한다. 하지만 하느님의 토지 소유권이라는 주제의 흔적은 남아 있다. “2025년 희년의 주제는 ‘희망의 순례자’이며, 프란치스코 교황은 가톨릭 신자들에게 희망을 새롭게 하고 모든 사람이 땅의 열매를 누릴 수 있는 비전을 발견하도록 초대하고 있습니다”라고 모나한 주교는 전한다. “우리는 또한 우리 자신을 세상의 주인이 아니라 '땅 위의 순례자'로 이해하는 하느님의 창조 영성을 재발견하도록 초대받았습니다.”

가을 속죄일인 속죄일에 숫양의 뿔을 울리며 시작되는 성경의 희년과 달리 가톨릭 희년은 1425년 교황 마르틴 5세가 시작한 전통에 따라 2024년 12월 24일 로마의 성 요한 라테란 대성당에서 교황이 '성문'을 열면서 시작된다.

3천만 명 이상의 가톨릭 순례자들이 이 행사를 위해 로마를 방문할 예정이지만, 바티칸은 신자들이 이스라엘에 있는 다른 성지를 방문하도록 장려하고 있다.

이스라엘 관광부 사무총장 다니 샤하르는 로마에서 바티칸 관계자들을 만나 “성지에서 용서를 얻는다는 생각을 홍보했다”고 Ynet News는 전했다.

고대 히브리어에서 유래한 희년과는 거리가 멀지만, 이번 2025년 희년이 어려움을 겪고 있는 이스라엘 관광 산업에 큰 도움이 될 것으로 기대된다. 이스라엘은 이란의 지역 테러 대리 세력과의 전쟁으로 인해 이스라엘을 방문하는 관광객 수가 급감하고 수십억 달러의 손실을 입었다.

Ynet 보고서는 로마 가톨릭 신자들의 이스라엘 관광을 장려하기 위해 “국제적인 캠페인도 계획 중”이며, 이스라엘 관광부가 “야르디트(요단강 세례터), 가버나움, 나사렛 구시가지 등 주요 성지의 인프라 개선에 착수했다”고 언급했다.

성서의 희년은 그레고리력의 시작과 함께 시작되지는 않지만, 성서의 새해가 시작되는 봄에 시작되는 것도 아니다. 성서 달력의 중간쯤인 가을 속죄일(속죄일, 욤 키푸르)에 희년의 나팔을 불며 이스라엘 민족의 죄가 완전히 용서되고 백지상태에서 새 출발한다는 의미로 시작되는 날이다.

희년은 같은 개념을 좀 더 근본적으로 확장하여 부채와 노예제도를 없애고 모든 것을 원래대로 회복하는 날이다.

히브리서 9장은 대속죄일의 상징이 예수님 안에서 어떻게 성취되는지 설명한다. 또한 뿔의 모티브는 창세기 22장에 나오는 이삭의 시작 이야기에서 뿔에 걸려 덤불에 걸린 숫양을 연상시키는데, 둘 다 죄를 단번에 대속하신 메시야의 대속 희생을 가리킨다.

이 속죄일 주제인 사죄의 의미는 희년에 더욱 증폭된다. 예수님을 믿는 사람들에게 희년의 더 깊은 의미는 소유한 땅과 빚진 돈을 넘어 영적 부채와 노예로부터의 자유를 말한다. 희년의 숫양의 뿔은 완전한 자유와 완전한 용서를 상징한다.

조 엘리자베스

조 엘리자베스는 하이파 대학교에서 사회 정책을 전공하고 유대 철학 석사 학위를 취득하는 등 정치와 문화 발전에 큰 관심을 가지고 있지만, 성경과 그 주요 주제인 이스라엘의 신에 관한 글을 쓰는 것을 좋아합니다. 작가로서 조는 영국과 이스라엘 예루살렘을 오가며 시간을 보내고 있습니다.