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Les peuples élus : Le soutien évangélique à Israël

"American Progress" par John Gast (Wikimedia Commons)

Revue de livres : « Les évangéliques américains, les Juifs et Israël » par Shlomo Fischer et Dov Maimon. JPPI ; 70 pages

Le Jewish People Policy Institute a publié une étude approfondie et très intrigante de 70 pages sur les relations entre les évangéliques américains, les juifs et Israël. L'étude a été présentée et discutée au cours d'un fascinant séminaire en ligne que vous pouvez voir sur You Tube et qui s'intitule : « Soutien évangélique à Israël : Y a-t-il un changement de tendance ? »

Les auteurs et le professeur Gil Troy représentaient le point de vue juif du JPPI. Le révérend David Parsons, de l'Ambassade chrétienne internationale, et le révérend Akaya Kitchen, président de Lifting Up Zion, ont fait part de leur point de vue du point de vue évangélique.

L'idée la plus profonde de l'étude est que le soutien évangélique à Israël est enraciné non seulement dans la prophétie biblique, mais aussi dans la compréhension qu'ont les Américains d'eux-mêmes. S'appuyant sur des chercheurs tels que Walter Russell Mead et Michael Doran, les auteurs soulignent qu'Israël sert de métaphore à l'Amérique elle-même - une « nation élue » parallèle qui valide les prétentions américaines à une finalité divine. Cette relation métaphorique est bien antérieure à l'État moderne d'Israël et même au mouvement sioniste. En effet, les Américains du XIXe siècle invoquaient « notre Israël américain » bien avant que la plupart d'entre eux n'aient rencontré de véritables Juifs.

L'une des notes de fin d'ouvrage (5) de l'étude souligne que : « En 1799, Abiel Abbot, un Ministre du Massachusetts, a prêché un sermon de Thanksgiving intitulé « Traits de ressemblance entre le peuple des États-Unis d'Amérique et l'ancien Israël ». Le sermon commence par noter l'usage courant à l'époque : « On a souvent fait remarquer que le peuple des États-Unis est plus proche de l'ancien Israël que n'importe quelle autre nation du globe. C'est pourquoi l'expression 'Notre Israël américain' est fréquemment utilisée, et le commun des mortels la considère comme appropriée et juste ».

Au cœur de ce phénomène se trouve ce que les auteurs appellent « l'américanisme jacksonien », du nom du septième Président des États-Unis. Cette théologie politique typiquement américaine considère les gens du peuple comme divinement bénis et l'Amérique comme investie d'une mission sacrée consistant à répandre la démocratie par l'exemple plutôt que par l'intervention. Les auteurs démontrent magistralement comment cette vision du monde a créé une variation américaine unique sur les attitudes chrétiennes envers les Juifs et Israël.

La théologie chrétienne traditionnelle du remplacement (supersessionisme) considère que l'Église a remplacé Israël en tant que peuple élu de Dieu, rendant obsolètes les promesses bibliques faites aux Juifs. L'américanisme jacksonien adopte une approche différente : plutôt que de remplacer Israël, il positionne l'Amérique comme une seconde nation élue avec son propre mandat divin. Ce choix parallèle permet d'expliquer pourquoi le soutien des évangéliques américains à Israël a été historiquement plus fort que celui des chrétiens du reste du monde.

L'analyse théologique est particulièrement sophistiquée. Les auteurs expliquent comment le dispensationalisme prémillénaire, développé par le théologien britannique John Nelson Darby, a trouvé un terrain particulièrement fertile dans le sol américain. Cette théologie de la fin des temps, qui considère l'Israël moderne comme un élément crucial de la prophétie biblique, s'accordait parfaitement avec les notions américaines existantes de choix parallèle. Il en est résulté un sionisme chrétien typiquement américain, antérieur au sionisme juif lui-même.

Pourtant, cet alignement théologico-culturel est peut-être en train de s'effilocher. L'analyse démographique du rapport est frappante : les évangéliques blancs, qui ont toujours été les plus fervents défenseurs d'Israël, voient leur nombre et leur influence relative diminuer. Leurs enfants sont moins pratiquants, plus progressistes sur le plan politique et plus enclins à remettre en question les discours pro-israéliens traditionnels. Par ailleurs, les évangéliques noirs et latinos - qui constitueront bientôt la majorité des évangéliques américains - considèrent souvent le conflit israélo-palestinien sous l'angle de la justice raciale plutôt que de la prophétie biblique.

Plus inquiétant encore pour les partisans d'Israël, les jeunes évangéliques adoptent de plus en plus des théologies post-millénaires ou amillénaires qui ne s'appuient pas sur l'investissement prophétique de leurs parents dans l'État juif. Combiné à des opinions politiques progressistes et à une plus grande sympathie pour les récits palestiniens, ce changement théologique pourrait éroder considérablement le soutien des évangéliques à Israël.

Les auteurs proposent une solution intéressante : cultiver un « populisme évangélique inclusif » qui pourrait séduire des publics plus jeunes et plus diversifiés. Il s'agirait de souligner comment le récit de l'Exode a inspiré à la fois les mouvements sionistes et les mouvements de défense des droits civiques, et de positionner Israël comme un modèle de rédemption pour tous les peuples opprimés. Cette stratégie vise à maintenir le pouvoir métaphorique d'Israël dans l'imaginaire chrétien américain tout en l'adaptant aux préoccupations contemporaines en matière de justice et d'inclusion.

Pourtant, cette proposition se heurte à des difficultés considérables. De nombreux jeunes évangéliques, influencés par les réseaux sociaux et les sources d'information alternatives, considèrent de plus en plus Israël comme un oppresseur plutôt que comme un libérateur. Les évangéliques noirs, bien que plus religieux que leurs homologues blancs, s'identifient souvent plus fortement aux Palestiniens en tant que personnes de couleur confrontées à la discrimination. Les auteurs reconnaissent ces défis, mais auraient pu proposer des stratégies plus concrètes pour les relever.

Le traitement du nationalisme chrétien dans l'étude est particulièrement opportun. Elle montre comment le soutien à Israël s'est mêlé à des questions plus larges sur l'identité et l'objectif des États-Unis. Les auteurs notent que si les nationalistes chrétiens comptent parmi les plus fervents partisans d'Israël, leur vision de l'Amérique en tant que nation explicitement chrétienne risque de menacer les juifs américains, créant ainsi une tension entre les préoccupations de politique intérieure et de politique étrangère.

La principale faiblesse du rapport réside dans le fait qu'il n'aborde que très peu la manière dont les médias numériques et l'évolution des écosystèmes d'information remodèlent la vision du monde des jeunes évangéliques. En outre, bien que les auteurs soulignent les dangers de voir Israël devenir un sujet de discorde partisane dans la politique américaine, les remèdes qu'ils proposent semblent inadaptés à l'ampleur du défi.

Quant à savoir si Dieu a conclu une alliance avec l'Amérique, les auteurs évitent sagement de se prononcer sur le plan théologique. Toutefois, ils démontrent de manière convaincante que la croyance en un dessein divin américain a profondément façonné le soutien des évangéliques à Israël. Cela soulève une question embarrassante : alors que les jeunes Américains rejettent de plus en plus ces récits exceptionnalistes, qu'adviendra-t-il de leur soutien à Israël ?

Le message à l'intention des décideurs israéliens est clair et urgent : le maintien du soutien évangélique nécessitera un engagement sophistiqué avec de multiples communautés, chacune ayant ses propres préoccupations théologiques et politiques. Le défi consistera à préserver les sources traditionnelles de soutien tout en en créant de nouvelles - une tâche qui exigera bien plus de nuances que la simple invocation de la prophétie biblique ou la revendication de valeurs démocratiques partagées.

Cette étude offre une feuille de route essentielle à tous ceux qui cherchent à comprendre ou à préserver l'alliance évangélique-Israël. Elle suggère que ce soutien a toujours été davantage lié à la compréhension que les Américains ont d'eux-mêmes qu'à la théologie juive. L'identité américaine évolue, tout comme les stratégies visant à maintenir le soutien des chrétiens sionistes. La question de savoir si Israël et ses partisans peuvent réussir cette transition reste l'un des grands défis diplomatiques et théologiques de notre époque.

Aurthur est journaliste technique, rédacteur de contenu SEO, stratège marketing et développeur web indépendant. Il est titulaire d'un MBA de l'Université de gestion et de technologie d'Arlington, en Virginie.

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