On ne peut pas forcer quelqu'un à rester religieux

L'excuse initiale donnée par les ultra-orthodoxes pour être exemptés du service militaire était que leurs études religieuses les empêchaient de participer à la défense du pays. Aujourd'hui, la vérité éclate. La véritable raison est la crainte que certains deviennent séculiers, selon l'ancien grand rabbin Yitzhak Yosef.

S'il est vrai que certains ont quitté leur communauté fermée après avoir effectué leur service militaire, ce n'est pas le seul facteur qui explique qu'une personne pratiquante choisisse de quitter la foi. Les raisons qui poussent les ultra-orthodoxes à quitter leur communauté sont multiples : dirigeants oppressifs, normes oppressives, condition d'observance pour gagner l'amour ou l'acceptation, attouchements, viols, abus sexuels, questions de genre, manque de croyance, hypocrisie et bien d'autres encore.

Bien qu'il soit extrêmement difficile d'abandonner le mode de vie choisi par sa famille et ses amis, la décision douloureuse de le faire vient généralement après une longue lutte et le sentiment que la coercition et la pression extrêmes subies par cette personne ne sont plus possibles. Il est préférable d'aller vers l'inconnu effrayant plutôt que de rester dans son environnement familier.

C'est pourquoi un certain nombre de groupes de soutien ont été créés pour aider ces personnes à quitter leur communauté et à retrouver une vie normale. Ceux qui quittent le bercail se rendent immédiatement compte qu'ils n'ont pas les compétences nécessaires pour subvenir à leurs besoins, leur éducation ayant été presque entièrement axée sur la formation religieuse. C'est pourquoi beaucoup se tournent vers ces organisations pour obtenir de l'aide.

L'une d'entre elles est Footsteps, une organisation qui fournit une variété de ressources éducatives et culturelles à des fins d'acclimatation dans le but d'aider les individus à mener une vie autodéterminée.

En 2016, on estimait qu' environ 1 300 Haredim avaient quitté leur communauté, mais aucun de ces départs n'était dû au service militaire qui, comme le dit le rabbin Yosef, « corrompt » ceux qui s'y engagent. Selon un sondage, réalisé en 2021 par l'Institut israélien de la démocratie, 19 100 Haredim, qui ont quitté ce mode de vie se définissent comme « traditionnels, séculiers ou ayant un mode de vie mixte. »

Plus de 3 000 hommes et femmes quittent la communauté haredi (ultra-orthodoxe) chaque année et, selon les statistiques, plus de 35 000 personnes âgées de 20 à 35 ans sont parties ces dernières années. S'il est tentant d'invoquer l'armée comme unique raison pour laquelle les jeunes deviennent moins pratiquants, cela n'est ni exact ni représentatif des histoires réelles racontées par ceux qui sont partis. Comme l'a écrit sur Quora une personne qui a fait ce voyage : « Je me sentais comme quelqu'un qui avait été libéré sur parole d'un donjon, comme si j'étais passé de l'obscurité à la lumière ».

Interdire aux hommes haredi de servir dans l'armée, de peur qu'ils ne deviennent séculiers, ne les empêchera probablement pas de le faire, s'ils ont déjà envisagé une telle possibilité. Le fait d'obliger ces hommes à maintenir un mode de vie, qu'ils sont censés conserver, ne garantira pas nécessairement que le fait de rester dans le giron est le fruit d'une conviction et d'un choix personnels.

La pression sociétale au sein de ces communautés étant très forte, il faut faire preuve d'un courage et d'une détermination rares pour mettre fin à la souffrance et partir. Mais pour ceux qui restent, cela ne signifie pas nécessairement qu'ils le font par loyauté personnelle envers la foi.

Le documentaire « Leaving the Fold », réalisé en 2008, est l'un de ces témoignages. Il suit la vie de cinq jeunes gens qui ont fait partie de la communauté ultra-orthodoxe mais qui ont choisi de la quitter. Leur société fermée les empêchait de voir le monde extérieur, de peur d'être étiquetés comme des rebelles. Considérés comme des « parias », une fois qu'ils ont trouvé le courage de partir, ils doivent faire face aux défis émotionnels, financiers et autres qui découlent du départ de la communauté insulaire et sûre qu'ils ont connue.

Le film est décrit comme un « voyage spirituel complexe dans la direction opposée des contraintes et de l'étrange beauté du fondamentalisme religieux à l'intérieur du monde hassidique, jusqu'aux incertitudes enivrantes de la liberté personnelle de ceux qui veulent y échapper ».

Comme la plupart d'entre nous le savent, une fois que les enfants atteignent l'âge adulte, le fait d'être pratiquant ou de choisir de rester dans la foi à laquelle ils ont été initiés par leurs parents doit devenir une décision personnelle, qui découle généralement de leur propre conviction que c'est le cadre dans lequel ils veulent vivre leur vie et élever leur future famille.

S'ils sont capables d'arriver à cette perspective de manière indépendante, sans que l'alternative soit la menace d'ostracisme de la part des membres de leur communauté religieuse, alors leur choix sera généralement solide et ne sera pas influencé par des forces extérieures.

Inversement, s'ils se sentent obligés de rester dans une foi qu'ils trouvent étouffante, oppressive ou incompatible avec leur propre point de vue, ils se sentiront toujours en conflit, contraints et forcés. Même s'ils ne trouvent jamais le courage de faire ce grand saut, ils ne seront probablement jamais capables d'être le genre de soutien solide comme le roc qui attire les autres vers une foi personnellement satisfaisante et pleine de sens.

C'est pour cette raison que les dirigeants haredi, craignant de perdre la prochaine génération, s'accrochent à eux en leur interdisant de faire partie de ceux qui défendent la patrie et leur peuple. Le message peu inspirant qui est envoyé est que ce n'est qu'en restant dans la bulle protectrice de leur communauté qu'ils pourront reconstituer leur nombre. Que cela ait ou non un impact sur notre sécurité ou notre pays n'a aucune importance, car s'il y a la moindre chance que le service militaire les amène à penser différemment, il doit être interdit.

Malheureusement, ce n'est pas ainsi que cela fonctionne. La coercition et le conformisme sociétal finissent souvent par produire l'effet inverse. Lorsqu'une personne a l'impression qu'on l'empêche par la force de faire quelque chose qu'elle considère comme important pour elle, elle devient amère, rancunière et furieuse de ne pas pouvoir déterminer son propre destin. C'est le début d'une lutte interne qui ne peut que déboucher sur un désir insatiable de liberté personnelle.

Puisque Dieu nous a donné notre propre libre arbitre, pour faire de bons ou de mauvais choix, en sachant à l'avance que certains d'entre nous ne choisiraient pas bien, pourquoi quelqu'un devrait-il essayer de forcer les autres à adopter une croyance qui n'est peut-être pas la leur ? Vous ne pouvez pas exiger de quelqu'un qu'il reste croyant si ce n'est pas dans son cœur.

Mais si vous leur laissez la liberté de choisir, ils parviennent souvent aux bonnes conclusions, auxquelles ils ont soigneusement réfléchi par eux-mêmes.