Le pardon - Yom Kippour et le sacrifice expiatoire du Messie

Quelles que soient les croyances de chacun, l'esprit humain aspire à laisser derrière lui les erreurs et les griefs du passé, en vue d'un avenir plus sain. Ce désir de renouveau est au cœur de Yom Kippour, ou "jour du Grand Pardon", l'une des fêtes les plus importantes de la religion juive, qui commence le dimanche soir.

Au cours de cette journée, les fidèles jeûnent pendant 25 heures et cherchent à obtenir le pardon de Dieu et des autres pour leurs transgressions. Yom Kippour est une période de réflexion profonde, de prière et de purification spirituelle, observée par plus de la moitié des Juifs israéliens, y compris ceux qui ne sont pas traditionnellement religieux.

Les rituels de purification communautaire ont joué un rôle important dans les sociétés primitives, chaque culture religieuse ayant son propre système cérémoniel et ses propres coutumes. Toutefois, le culte sacrificiel, dont l'histoire remonte à plusieurs milliers d'années, a fini par céder la place à un culte centré sur la prière. Cette transformation a commencé à Jérusalem il y a environ 2 000 ans et a été marquée par la destruction du second temple en 70 après Jésus-Christ.

Avec la destruction du Temple, les sacrifices quotidiens prescrits par la loi mosaïque ont cessé, y compris le sacrifice annuel du jour de l'Expiation, le Yom Kippour. Face à ce défi, les dirigeants juifs de l'époque ont pris la décision révolutionnaire de remplacer les sacrifices divinement prescrits par des prières, considérant qu'il s'agissait d'une solution temporaire pour remédier à l'impossibilité de la situation existante.

Cependant, selon le Talmud, l'un des textes les plus importants de la tradition juive, le véritable problème avait déjà commencé des décennies avant la destruction du Temple. Les chefs juifs qui ont survécu à la destruction de la légion romaine ont estimé qu'il était crucial d'enregistrer pour la postérité qu'au cours des quarante années précédant la destruction du Temple, Dieu n'a jamais accepté le sacrifice de Yom Kippour. Cette affirmation soulève de nombreuses questions : comment pouvaient-ils être certains que Dieu acceptait ou non le sacrifice et qu'est-ce qui les a amenés à croire cela pendant les 40 dernières années d'existence du Temple ?

Selon le Talmud de Babylone : "Nos rabbins ont enseigné : Pendant les quarante dernières années avant la destruction du Temple, le lot [pour le Seigneur] ne montait pas dans la main droite, la lanière cramoisie ne devenait pas blanche, la lumière de l'ouest ne brillait pas et les portes du Hekal (Temple) s'ouvraient d'elles-mêmes" (Talmud de Soncino, traité 'Yoma', 39b).

Selon le Talmud de Jérusalem : "Quarante ans avant la destruction du Temple, la lumière occidentale s'éteignait, le fil cramoisi restait cramoisi et le lot pour le Seigneur sortait toujours de la main gauche. Ils fermaient les portes du Temple la nuit et se levaient le matin et les trouvaient grandes ouvertes" (The Yerushalmi, traduit par Jacob Neusner, p. 156f).

Les deux citations décrivent quatre signes extraordinaires que les prêtres et la population en général interprétaient comme des indicateurs divins indiquant que Dieu n'acceptait plus le sacrifice d'expiation du grand prêtre.

Le premier signe était lié au tirage au sort effectué par le grand prêtre pour déterminer lequel des deux boucs serait sacrifié à Dieu le jour de Yom Kippour, une pratique décrite dans la Bible en Lévitique 16, 7-10. Au cours de ce rituel, le lot tombait tantôt dans la main droite du grand prêtre, tantôt dans la main gauche. Au fil des siècles, lorsqu'il tombait dans la main droite, les Israélites le considéraient comme un signe favorable. Cependant, au cours des 40 années qui ont précédé la destruction du Temple, le lot est systématiquement tombé dans la main gauche, un événement d'une rareté exceptionnelle.

Le second signe concernait une bande de laine cramoisie utilisée lors de la cérémonie sacrificielle. Cette laine devenait miraculeusement blanche sous les yeux des participants, symbolisant le pardon de Dieu pour les péchés d'Israël, comme le décrit Isaïe 1:18 : "Si vos péchés sont comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige".

Le Talmud raconte que pendant le sacerdoce de Shimon HaTzaddik (Simon le Juste), ce miracle se produisait chaque année. Après sa mort, il se produisit sporadiquement, mais pendant les 40 dernières années avant la destruction du Temple, la laine cramoisie ne devint jamais blanche, ce qui annonçait une évolution inquiétante.

Le troisième signe concernait la lampe la plus à l'ouest des sept lampes de la ménorah, ou candélabre, dans le Temple. Toutes les lampes étaient remplies d'huile et allumées chaque soir, mais au matin, une seule lampe restait allumée, celle qui se trouvait le plus à l'ouest. Ce phénomène était considéré comme un signe de la présence et de la faveur de Dieu. Le Talmud rapporte que ce miracle s'est perpétué pendant de nombreuses années, sauf lorsque le roi Achaz a modifié la conception de la ménorah, la rendant impropre à ce miracle. Après la mort d'Achaz, le miracle a repris jusqu'à quarante ans avant la destruction du Temple, date à laquelle il a cessé.

Le quatrième signe concerne les portes du Temple qui s'ouvrent d'elles-mêmes, un phénomène inhabituel et troublant.

Comme tout cela est ancré dans la tradition talmudique, certains peuvent mettre en doute son authenticité. Il convient toutefois de noter que les érudits juifs qui ont documenté le Talmud étaient fermement convaincus que Dieu n'avait effectivement pas accepté le sacrifice de Yom Kippour au cours des 40 dernières années. Cependant, la question la plus déroutante reste la suivante : quels événements se sont déroulés 40 ans avant le sacrifice de Kippour ? Quels événements se sont déroulés 40 ans avant ce changement en l'an 30 de notre ère ?

Nous savons qu'Hérode le Grand, qui a cherché à tuer l'enfant Jésus, est mort en 4 av. J.-C. et, puisqu'il était en vie au moment de la naissance de Jésus, le Messie a dû naître au plus tard en 4 av.

Comme notre calendrier actuel ne comporte pas d'année 0 lors du passage de l'ère chrétienne à l'ère chrétienne, le nombre d'années entre l'an 4 avant J.-C. et l'an 30 après J.-C. est précisément de 33. Selon la Bible, Jésus-Christ avait 33 ans lorsqu'il a sacrifié sa vie, accomplissant ainsi la prophétie d'Isaïe 53.

Ainsi, la mort expiatoire du Christ sur la croix a eu lieu exactement 40 ans avant la destruction du Temple. Cet événement, à la grande surprise des contemporains, a conduit Dieu à ne plus accepter le sacrifice de Yom Kippour année après année.

À partir de ce moment, un nombre croissant de personnes ont commencé à croire que le pardon des péchés ne s'obtenait plus par le sang versé des animaux sacrifiés, mais par la mort expiatoire du Christ sur la croix. Une nouvelle ère s'ouvrait, comme le montre la lettre aux Hébreux 9 :

Le Messie "est entré une fois dans le lieu saint, ayant obtenu pour nous une rédemption éternelle, non par le sang des boucs et des veaux, mais par son propre sang. Car si le sang des taureaux et des boucs, et la cendre d'une génisse qui asperge les impurs, ont sanctifié la chair, combien plus le sang du Christ, qui s'est offert lui-même sans tache à Dieu par l'Esprit éternel, purifiera-t-il votre conscience des oeuvres mortes pour servir le Dieu vivant ?”