Églises privées et synagogues publiques - comment la dévotion et l'ambition ont façonné le paysage religieux d'Israël dans l'Antiquité tardive

Selon une nouvelle étude menée par le professeur Jacob Ashkenazi du Kinneret College, situé au bord de la mer de Galilée, l'Antiquité tardive (IVe-VIIe siècles après J.-C.) a vu une recrudescence de la construction d'églises privées en Israël et dans le Proche-Orient au sens large, motivée par le désir de prestige et la dévotion des mécènes chrétiens envers les saints locaux.

Publiées dans la revue Levant, les conclusions de M. Ashkenazi montrent également un contraste net avec les communautés juives voisines, qui concentraient leurs ressources sur des synagogues uniques et centralisées qui servaient de centres communautaires pour les villages.

M. Ashkenazi étudie depuis plusieurs décennies les églises et les synagogues de la fin de l'Antiquité au Levant et a publié de nombreux articles et ouvrages sur le sujet.

Dans son dernier article, le professeur Ashkenazi note qu'à l'époque grecque et romaine classique, les élites finançaient des équipements publics tels que des bains publics et des théâtres afin de remplir leurs devoirs civiques et d'améliorer leur statut social en affichant ostensiblement leur richesse et leur générosité. Dans les communautés chrétiennes de l'Antiquité tardive, cette tradition a évolué, les personnes fortunées consacrant leurs ressources à la construction d'églises.

« À l'époque classique, les personnes aisées contribuaient à la sphère publique », a déclaré M. Ashkenazi au Times of Israel dans une récente interview. « Elles finançaient la construction de bains publics, de théâtres et d'amphithéâtres, et parrainaient des spectacles et des festivals publics. »

« À l'époque chrétienne, le phénomène s'est légèrement transformé, les riches commençant à financer des églises », a-t-il noté.

Le grand nombre d'églises dans une zone aussi petite a surpris les archéologues.

« Dans la seule province romaine de Palestine, plus de 700 églises ont été répertoriées dans des contextes archéologiques, sans parler des églises mentionnées dans les sources historiques », a déclaré M. Ashkenazi. « C'est vraiment incroyable. »

M. Ashkenazi a pu observer ce phénomène de ses propres yeux en Galilée, où lui et son collègue, le professeur Motti Aviam, ont fouillé sept églises et en ont recensé plus de 70 dans la seule Galilée occidentale. Par exemple, le petit village de Khirbet Bata, dans l'actuelle ville de Carmiel, comptait sept petites églises, tandis que Hippos (Susita), qui comptait environ 2 000 habitants, en comptait huit, dont six semblaient être privées.

M. Ashkenazi note que les chercheurs ont traditionnellement attribué ce phénomène à des disputes théologiques entre les différentes confessions chrétiennes. Cependant, il soutient que l'architecture, la conception et les artefacts des églises ne présentent pas de différences théologiques significatives.

« J'en ai conclu que les disputes religieuses ne suffisaient pas à justifier le nombre d'églises et que l'explication était beaucoup plus simple », a-t-il déclaré. « À une époque où tout le monde était croyant, les personnes fortunées cherchaient à la fois à donner et à recevoir en construisant des églises qui serviraient la communauté tout en affirmant leur statut social. »

Ashkenazi a défendu un point de vue similaire dans un article publié en 2018 dans The Journal of Ecclesiastical History, où il affirmait que l'abondance d'églises rurales au Levant, avec des mécènes locaux clairement fortunés, était le résultat d'une sorte de concurrence entre les laïcs riches et les dirigeants ecclésiastiques à l'intérieur des limites de la ville.

Dans cet article, Ashkenazi soutient que la construction d'églises familiales dans les campagnes, juste à l'extérieur des limites du village, était un jeu de pouvoir qui permettait aux propriétaires terriens d'acquérir un capital social et une influence sans s'opposer publiquement aux dirigeants ecclésiastiques. Les églises étaient souvent construites pour commémorer des martyrs, des membres de la famille ou même des membres du clergé de rang inférieur.

Contrairement à la construction d'églises privées, les communautés juives du Proche-Orient ont adopté une approche différente. Leurs synagogues, souvent ornées de mosaïques élaborées et d'inscriptions de donateurs, servaient de centres communautaires publics.

« Les synagogues étaient des bâtiments publics », explique Ashkenazi, « elles servaient de centres communautaires, où les gens se rassemblaient, se rencontraient, apprenaient et lisaient la Torah ».

Les synagogues privées étaient pratiquement inexistantes, explique-t-il.

« Les synagogues avaient une fonction différente de celle des églises et devaient donc être le lieu où toute la communauté se réunissait. »

Les églises construites par les élites locales, qui contribuaient parfois à l'église centrale d'un village, avaient souvent deux entrées, l'une pour la famille et l'autre pour le public. Parfois, les églises étaient même construites à l'intérieur ou en partie à l'intérieur des maisons des mécènes. Les inscriptions trouvées dans ces églises donnent un aperçu de leurs mécènes.

« La plupart des inscriptions commencent par le nom du donateur et mentionnent parfois d'autres membres de la famille, tels que sa femme et ses enfants », explique M. Ashkenazi. En revanche, les églises centrales, généralement plus grandes, comportaient souvent des inscriptions commençant par « À l'époque de », suivies du nom de l'évêque, placées à l'entrée ou près de l'autel.

Les églises privées étaient souvent dédiées à des saints moins connus ou locaux, reflétant une expression religieuse personnalisée, tandis que les églises publiques de l'époque témoignaient rarement de la vénération des saints.

« Dans toute la province romaine de Palestine, seules trois églises étaient dédiées à saint Pierre, pourtant figure universelle », note M. Ashkenazi. « En revanche, une vingtaine étaient consacrées à saint Georges, qui était encore un saint local au Ve siècle, bien avant qu'il ne devienne célèbre au Moyen Âge. »

Les vestiges archéologiques brossent le tableau d'un paysage chrétien où la dévotion privée et l'ambition sociale s'entremêlaient pour créer des expressions uniques du culte.

Ashkenazi a étudié un autre aspect des dynamiques religieuses et sociales à la fin de l'Antiquité. Alors que les élites chrétiennes construisaient de nombreuses églises, publiques et privées, pour allier piété et prestige, les communautés juives investissaient généralement dans des synagogues communautaires uniques.

Cette divergence reflète non seulement des différences religieuses, mais aussi des approches distinctes de l'identité communautaire et de l'espace public pendant une période de transformations dramatiques.