늑대가 양 우리에 대해 말하다: 알-졸라니와 이슬람 통치하의 소수 기독교인

최근 CNN 인터뷰에서 향후 시리아를 이끌 유력한 후보인 하야트 타흐리르 알샴(HTS) 지도자 아부 모하마드 알-졸라니(Abu Mohammad al-Jolani)는 포용과 제도적 통치에 대해 차분하게 말하며 중용의 목소리를 냈다.

그는 “누구도 다른 집단을 지울 권리가 없다”고 주장하며 수세기 동안 다양한 종교 공동체가 이 지역에 공존해 왔다고 강조했다. 그의 발언은 경험이 풍부한 CNN 인터내셔널 특파원 조마나 카라드셰의 공감을 불러일으키는 듯했다.

그러나 오늘 알-졸라니의 평화적인 발언은 이전에 그가 했던 말과 크게 다르다. 불과 몇 년 전만 해도 그는 “알라위인, 기독교인, 기타 소수민족은 시리아에서 설 자리가 없다”고 분명히 말했다. 그리고 그가 이끄는 HTS는 이 말을 행동으로 옮겨 소수 종교에 속한 수천 명이 고향을 떠나도록 강요하고, 교회를 파괴하고, 기독교 공동체를 조상의 땅에서 몰아냈다.

알-졸라니는 강경파 지도자에서 보호를 약속하는 온건파의 목소리로 진정으로 변모했을까? 시리아의 기독교인들에게 도시가 함락되고 반군이 포로들을 석방하고 장악하는 축하 영상을 보면서 이 질문은 실존적 무게를 지니고 있다.

현재의 공포

한때 전체 인구의 약 10%를 차지하며 200만 명이 넘었던 시리아의 기독교 인구는 2011년 이후 약 85% 감소했다. 교회가 파괴되고, 지역 사회가 이주했으며, 고대 기독교 지역이 비워졌다. 하마(Hama)가 정부군에 함락되면서 남은 기독교인들은 조상 대대로 고향이라 불렸던 이 나라에서 살아갈 미래에 대한 두려움이 커졌다.

시리아의 기독교인들에게 이러한 역사적 패턴은 단순히 학문적인 것이 아니라 국경을 넘어 실시간으로 펼쳐지는 것을 지켜봤던 것이다. 이라크에서도 그들은 목격했다:

-정권 교체 후 초기 혼란의 패턴

-마을과 직장에서 대한 조직적인 배제

-ISIS가 기독교인 가정을 'ن'으로 표시하는 행위

-박해에 앞선 거짓 보호 약속

레바논에서도 차이가 있지만 똑같이 불안한 모델을 볼 수 있다:

-기독교인이 과반수에서 현재 약 30%로 감소

-헌법적 보장에도 불구하고 점진적인 정치적 소외

-기독교 기업에 대한 조직적인 경제적 압박

-문화적 침식과 공공장소에서 기독교 상징의 밀어내기

-기독교의 이익을 보호하기 위한 '권력 공유' 협정의 실패.

현재 시리아 기독교인들이 직면한 위기는 진공 상태에서 발생한 것이 아니라 7세기 이후 중동과 북아프리카 전역에서 반복적으로 발생했던 역사적 패턴을 따르고 있다. 아라비아에서 이슬람이 등장했을 때, 이슬람은 정복한 인구를 관리하기 위한 포괄적인 시스템을 도입했다: 바로 샤리아 법이다.

지즈야(jizya)의 부담

알-졸라니가 언급한 “법적 틀”은 이슬람 사회에서 수세기 동안 존재해 온 것으로, 정복된 “책의 백성(People of the Book)”에게 디미(dhimmi) 지위를 부여하는 샤리아 제도이다. 이 제도 하에서 기독교인과 유대인은 제도적으로 열등한 지위를 인정하고 지즈야세를 납부하는 대가로 제한적인 보호를 받는다. 디미(문자 그대로 “보호받는 사람들”)는 예배, 복장, 재산권, 법적 지위 등에 제한을 받는다. 지즈야는 단순한 세금을 넘어 이슬람 권위에 대한 의식적 복종을 의미한다.

이 제도는 이슬람 초창기부터 이슬람 통치 하에서 기독교인의 삶을 규정해 왔다. 7세기 무슬림 군대가 중동을 휩쓸면서 한때 번성했던 기독교 공동체는 점점 더 소외되는 상황에 처했다. '보호'로 묘사되는 디미 프레임워크는 심각한 취약점을 낳았다. 이슬람으로 개종했다가 나중에 다시 기독교로 돌아온 기독교인들은 처형에 직면했다. 이슬람을 비판하는 사람들은 신성 모독죄로 기소될 수 있었다. 많은 기독교인들이 경제적, 사회적 강압을 통해 개종 압력을 받았다.

꾸란(9:29)에 명시된 지즈야 세금은 단순한 금전적 거래가 아니라 복종과 정복의 상징이었다. 기독교인과 유대인은 이 세금을 직접 납부해야 했으며, 종종 의식적인 굴욕이 수반되기도 했다. 역사 기록에는 징수원이 수염을 잡거나 목을 때리거나 디미들이 햇볕 아래서 긴 줄을 서서 기다리게 하는 장면이 묘사되어 있다. 그 금액은 지역과 시대에 따라 다르지만 일반적으로 경제적 어려움을 초래할 만큼 상당했다. 일부 기간에는 돈을 낼 수 없는 부모가 자녀를 노예로 팔아야 하는 경우도 있었다.

교회 건축과 수리에 대한 제한은 특히 기독교를 점차적으로 감소시키는 데 효과적이었다. 우마르 조약과 그 이후의 이슬람 율법에 따라 기독교인들은 특별한 허가 없이는 교회를 새로 짓거나 기존 교회를 수리할 수 없었고, 허가도 거의 이루어지지 않았다. 이로 인해 수세기에 걸쳐 중동 전역의 기독교 유산이 물리적으로 쇠퇴하게 되었다. 이집트에서는 교인들이 무기력하게 지켜보는 동안 교회가 말 그대로 무너져 내렸다. 오늘날에도 파키스탄과 같은 국가에서는 교회 수리 허가를 받는 데 수년이 걸리기도 하고, 허가를 받는다고 해도 관료주의가 만연해 있다.

종소리 침묵

신앙을 공개적으로 드러내는 것에 대한 금지는 눈에 보이는 십자가에만 국한되지 않았다. 교회 종소리를 침묵시키고 행렬을 금지했으며 공공장소에서 조용히 기도하는 것조차 처벌할 수 있었다. 중세 바그다드에서는 종려주일에 기독교인들이 십자가를 전시하는 것이 금지되었다. 오스만 제국의 영토에서 교회는 종종 주요 거리에서 멀리 떨어져서 눈에 잘 띄지 않는 곳에 위치해야 했다. 이로 인해 기독교는 점점 더 사적이고 숨겨진 존재로 전락했으며, 오늘날 많은 이슬람 국가에서 이러한 패턴이 계속되고 있다.

독특한 복장에 대한 요구는 여러 가지 용도로 사용되었다. “기야르(ghiyar)"로 알려진 이러한 복장 규정에는 특정 색상(유대인은 노란색, 기독교인은 파란색), ‘주나르(zunnar)’라는 특수 벨트, 말 타기나 무기 휴대 금지 등이 포함되었다. 이러한 규칙은 지역과 시대에 따라 달랐지만, 종속적인 신분을 매일 눈에 띄게 상기시킨다는 공통된 목적을 가지고 있었다. 어떤 시대에는 기독교인들이 무거운 철제 또는 나무 십자가를 착용해야 했고, 어떤 시대에는 종교 축제에서 깨끗한 옷을 입는 것이 금지되기도 했다.

설계된 무방비 상태

무기를 소지하는 것이 금지되면서 기독교 공동체는 공식적인 박해와 폭도들의 폭력 모두에 취약해졌다. 자기 방어 수단이 없는 기독교인들은 무슬림 당국의 보호에 의존하게 되었고 그 보호 조차 언제든 철수할 수 있는 것이었다. 말 타기에 대한 제한은 이러한 취약성을 더욱 악화시켜(말 대신 당나귀를 타게 하거나, 심지어 일부 지역에서는 그조차 옆으로 타야 하는 경우도 있었음) 위험으로부터의 탈출을 더욱 어렵게 만들었다.

장기적인 생존에 가장 치명적인 것은 아마도 복음을 전하는 것이 금지된 것이었을 것이다. 무슬림은 기독교인을 개종시킬 수 있고 그렇게 하도록 권장되었지만, 기독교인이 무슬림과 신앙을 나누려는 시도는 사형에 처해질 수 있었다. 심지어 기독교 신앙을 설명하는 단순한 행위도 개종으로 간주될 수 있었다. 이러한 일방통행식 정책으로 인해 시간이 지남에 따라 인구 통계학적 변화는 항상 이슬람을 선호하게 되었다.

이슬람의 법적 우위를 인정해야 한다는 요구는 기독교 내부의 문제조차 샤리아 법원에 의해 무효화될 수 있다는 것을 의미했다. 이론적으로는 일부 영역(결혼, 상속)에서 기독교인이 자신의 문제를 스스로 처리할 수 있었지만 실제로는 자율성이 제한되었다. 무슬림과 관련된 분쟁은 자동으로 이슬람 법원으로 넘어갔으며, 기독교인의 증언은 무슬림의 증언에 비해 절반의 가치만 인정되는 경우가 많았다.

3단계: 적극적인 박해

세 번째 단계는 보통 무슬림이 다수 인구가 된 시기이다. 이 시기에는 종종 격렬한 박해와 강제 개종, 교회 파괴가 발생하기도 한다. 이러한 사건은 외부의 위협이나 내부의 정치적 불안정 또는 종교 부흥 운동에 의해 촉발될 수 있다.

지역별 사례 연구

이집트: 느린 침식

한때 기독교의 중심지였던 이집트의 변화는 이러한 패턴을 가장 명확하게 보여주는 사례이다. 7세기에 거의 100%에 달했던 콥트교 인구는 오늘날 10% 미만으로 감소했다:

-7세기: 초기 이슬람의 정복 덩사 콥트족의 행정 구조가 유지되었다.

-8~9세기: 독특한 복장을 도입하고 세금을 인상했다.

-9~11세기: 정부 직책에서 점진적으로 배제.

-14세기: 맘루크 치하의 대규모 박해.

-현대 시대: 관료적 차별과 폭도들의 폭력을 통한 지속적인 압박.

터키: 기독교 중심지에서 기독교 사막으로

아나톨리아(Anatolia)의 변혁(transformation)은 기독교 인구의 가장 완전한 제거를 의미한다:

-이슬람 이전 시대: 동방 기독교의 중심지.

-11~15세기: 점진적인 터키화 및 이슬람화.

-19세기: 기독교인은 여전히 인구의 20%.

-20세기 초: 아르메니아 대량 학살과 그리스 인구 교환.

-오늘날: 기독교인 0.2% 미만.

테러리스트? 그것이 바로 '예전의 알 졸라니(al-Jolani)이다!'

알-졸라니가 변했다고 믿을 수 있을까? 시리아와 이라크 전역에서 기독교인에 대한 잔인한 박해를 직접 수행한 알카에다와 ISIS의 베테랑 전사 수천 명을 생각하면 이 질문은 더욱 절박해진다.

예언자 예레미야의 말을 기억하라: “구스인이 그의 피부를, 표범이 그의 반점을 변하게 할 수 있느냐 할 수 있을진대 악에 익숙한 너희도 선을 행할 수 있으리라” (예레미야 13:23).

예레미야가 악에 익숙한 사람들에게 근본적인 변화는 불가능하다고 말한 것처럼, 알-졸라니의 경력 전반에 걸친 행동은 급진 지하디 이데올로기를 진정으로 포기한 것이 아님을 보여준다. 알카에다에서 ISIS, HTS로 이어지는 그의 여정은 공개적으로 드러나는 모습만 다를 뿐 엄격한 이슬람 근본주의를 일관되게 고수하는 것으로 특징지어진다.

중동 기독교인들은 이 영화를 본 적이 있다

역사적 선례와 일치하는 더 유력한 설명은 알-졸라니가 초기 안정화와 온건 수사의 잘 문서화된 패턴을 따르고 있으며, 나중에 세계의 관심이 다른 곳으로 이동했을 때 본격적인 샤리아 시행을 위한 토대를 마련하고 있다는 것이다. 더 엄격한 이슬람 율법을 시행하기 전 통합 기간 동안 온건한 모습을 보이는 이러한 패턴은 반복적으로 나타나고 있다.

이러한 기만적인 온건주의 패턴은 최근 역사에서 반복적으로 나타나고 있다. 2021년 8월, 탈레반이 카불을 점령하자 대변인은 여성의 권리를 보호하고 소수자를 존중하며 포용적인 정부를 구성하겠다고 약속했다. 하지만 몇 달 만에 여학생의 등교가 금지되고 여성은 집에 갇혔으며 종교적 소수자들은 조직적인 박해에 직면했다. 전 세계는 알-졸라니의 현재 수사와 매우 흡사한 각본에 따라 온건한 약속이 엄격한 샤리아 집행으로 바뀌는 과정을 지켜보았다.

ISIS는 2014년 모술에서도 같은 패턴을 보여주었다. 그들의 초기 메시지는 모든 공동체에 대한 보호와 지역 관습에 대한 존중을 강조했다. 기독교인 주민들은 처음에 지즈야 지불하면 사는데 지장이 없다는 말을 들었다. 하지만 몇 주 만에 교회가 파괴되고 기독교인 집에는 아랍어 'ن'이 표시되었으며, 모술의 2,000년 역사의 기독교 공동체는 몇 시간 내에 피난하거나 개종하거나 처형당할 것이라는 경고를 받았다. 보호 약속에서 가혹한 샤리아 법의 시행으로의 전환은 빠르고 잔인했다.

이집트의 무슬림 형제단은 짧은 집권 기간 동안 이러한 전형을 따랐다. 모하메드 모르시와 그의 지지자들은 선거 운동과 집권 초기에는 민주주의와 포용의 언어를 사용했다. 그러나 집권 후에는 빠르게 이슬람 율법을 시행하고 소수자의 권리를 제한하기 시작했고, 콥트 기독교인과 교회에 대한 공격이 증가했다. 군사적 개입만이 그들의 의제를 완전히 이행하는 것을 막을 수 있었다.

가장 적절한 예로 하마스를 들 수 있다. 하마스는 수년 동안 국제적으로는 온건한 정치적 수사를, 국내적으로는 강경한 이슬람 통치 방식을 번갈아 사용했다. 최근 가자지구에서의 행동, 특히 그곳의 소수 기독교인들에 대한 처우는, 그들이 소수자 보호에 대해 수년간 조심스러운 메시지를 보냈지만 결국 그들의 이념의 본질을 드러내었다. 기독교 상점들이 파괴되고 십자가가 일반인의 시야에서 사라졌으며 고대 기독교 공동체는 과거의 일부로 축소되었다.

이러한 사례는 온건한 모습을 보이면서 권력을 공고히 한 다음, 통제권이 확보되면 점진적으로 엄격한 이슬람 율법을 시행하는 일관된 전략을 보여준다. 각 그룹은 전임자들로부터 학습하여 서방에 한 가지 메시지를 전달하는 기술을 연마하는 동시에 관심이 다른 곳으로 이동하면 다른 메시지를 실행할 준비를 하고 있다.

알-졸라니의 개 호루라기 이해하기

따라서 알 졸라니가 '제도적 통치'와 소수자 보호에 대해 말할 때, 시리아의 기독교인들은 이웃의 생생한 경험을 통해 이러한 약속을 해석한다. 수백 년 동안 “공존”해 온 종파에 대한 그의 신중한 언급은 겉으로는 종파의 역사를 인정하지만, 이러한 관계가 제도적 불이익과 점진적인 인구학적 침식을 통해 어떻게 구조화되었는지는 모호하게 한다.

이러한 수사는 특히 서방 언론에서 효과적인데, 서방 언론은 근본적인 패턴을 인식할 수 있는 역사적, 신학적 맥락이 부족하여 중용의 선언을 액면 그대로 받아들이는 경향이 있다.

시리아 기독교인의 두려움은 추측이나 편견에 근거한 것이 아니라 1,400년 동안 기록된 역사와 오늘날 이웃들의 실제 경험에 근거한 것이다. 알 졸라니가 “모든 사람의 권리를 보호하고 보장하는 법적 틀”에 대해 말할 때, 수 세기에 걸쳐 중동 전역의 기독교 공동체를 체계적으로 약화시킨 디미 제도에 대한 메아리가 들리는 것이다.

톨릭 피플락

Tolik은 중동 분석가이자 미디어 전문가로, 지역 지정학적 상황을 폭넓게 취재한 경험이 있습니다. 그는 분석 저널리즘, 미디어 제작, 전략적 커뮤니케이션 분야를 아우르며 이스라엘 및 국제 주요 텔레비전 네트워크와 신문에 기여해 왔습니다.